中国古代文论的诗性思维，根植于“诗意的栖居在大地上”的传统诗性文化土壤里。这样一种思维方式，竟被某些西方学者曲解为“这些原始人没有推理能力，却浑身是强旺的感觉力和生动的想象力……无知是惊奇之母，使一切事物对于一无所知的人们都是新奇的。”{1}传统文论果真如此原始、粗糙、不具思辨性吗？当然不是。且不涉及采取“原始要终与执本御末相结合的本末思辨”{2}来运思的诸多文论家和他们的专著专论，早在1100多年前的农耕时代，有一位“学行俱高”的东方学者就已具备高蹈超越的充满生态智慧的审美眼光。无论在他看似随意的论诗言文的书、题散篇里，还是在刻意为之的以诗论诗的形式来澄明真知的《二十四诗品》中，都有一种“乘天地之正，御六气之辩”（庄子《逍遥游》）的生态化思辨思想悄然流动、隐见无方。这位文论家就是晚唐时期自号“知非子”的司空图。

　　一、“脱然畦封”的整合性思维

　　系统整体性原则作为一种基本的体验生态审美的思维方式，是生态美学观的理论核心。它从生态系统的有机整体性出发，突破“人类中心主义”原则，主张生态平等，包括人在内的所有物种都因其各自的价值而成为生态系统中的某一环链。事实上，中国自上古以来就有着与之相似的整体和谐观。作为“群经之首”的《周易》围绕“生生”的核心概念，建立了“保合大和，乃利贞”（《周易·乾卦·彖传》）的“普利万物”的宇宙整体和谐观。“中国人的最根本的宇宙观是《周易传》上所说的‘一阴一阳之谓道’……这生生不已的阴阳二气织成一种有节奏的生命。”{3}儒家的“比德”，取自然之物比方君子之德。“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜”（《论语·子罕》），正是将宇宙自然视为流转不息的生命，在天与人之间建立起交感和谐的关系，将天道与人道合为一体，天道人伦化。道家向往回归自然，老子主张“道法自然”、“阴阳和合”，庄子追求“以天合天”，“人与天，一也”。他们都要求人的行为应与天地自然保持和谐统一，“无为而无不为”。

　　轴心时期的宇宙整体和谐观广泽后世，历代文人都在诗文中传达着他们对天人合一真谛的体悟。司空图也是深得其精髓，在他的诗论中，贯穿着一种“脱然畦封”的整合性思维方式。

　　《二十四诗品·高古》有云：“虚伫神素，脱然畦封。”对此，有两个层面的理解：

　　其一，取郭绍虞《诗品集解》里解释：“畦，町也。封，畦之界限也。脱，离也，超也……脱然畦封，言超离于疆界之外，谓不能以世俗礼教绳也。”人的本性，即人的“内部自然”，是一个原本浑融完整的小宇宙，就如同宇宙自然的完整性一样。当世俗生活中诸多是非得失的功利之心和陈规陋习的礼教之绳阻碍限隔主体精神的完整性时，主体心灵难以虚、素，“小宇宙”就不再和谐而整一，从而造成人自身的精神生态危机，甚至引起人与人之间的社会生态危机。从这层意义讲，“脱然畦封”旨在引导作为精神主体的个人超脱畦封，纯化“小宇宙”，为进一步净化“大宇宙”的生态环境涤除前碍。在《题柳州集后》中，司空图痛感世之学者因“褊浅”而“侧目相诋訾”，而呼吁“无或偏说”的“脱然畦封”的态度，就是一个生动范例。