第三，资本主义指一种社会形态。社会形态比生产方式和经济制度更为综合，还涉及到整个社会结构。这就是说，除了经济上的因素之外，社会中的各个阶级、各个阶级之间的社会关系、社会意识形态以及相应的政治上层建筑均处于一个总体上相互适应、相互支持的状况，它们与经济制度共同构成了一个稳定的共同体。而社会形态则是这个共同体的抽象的概括。在《资本论》，用资本主义修饰社会形态或将资本主义修饰社会形态的地方并不鲜见。“使实际的资产者最深切地感到资本主义社会充满矛盾的运动的，是现代工业所经历的周期循环的变动，而这种变动的顶点就是普遍危机。”{21}《实践论》指出，“不能在封建社会就预先认识资本主义社会的规律，因为资本主义还未出现，还无这种实践。马克思主义只能是资本主义社会的产物。”{22}这里出现了“资本主义社会”，也出现了“资本主义”。从上下文意思来看，应该说两者所指的同一个事物，即资本主义的社会形态。在《中国革命与中国共产党》一文中，毛泽东指出，“中国封建社会内的商品经济的发展，已经孕育着资本主义的萌芽，如果没有外国资本主义的影响，中国也将缓慢地发展到资本主义社会。”{23}这里，前半句的资本主义萌芽，指的应当是资本主义生产方式，中间的外国资本主义，偏重于生产方式，而后半句的资本主义社会，则明确为一种社会形态。

　　三、选择社会形态作为定义视角的意义
 

　　何顺果先生认为：“马克思关于‘资本主义生产方式’的定义，实际上就是他关于‘资本主义’的定义，因为他按照其对‘资本’的独特理解把资本主义看作历史上一种独特的社会经济形态，而把资本主义生产方式看作这种社会经济形态的标志。”{24}这句话颇有可商榷之处，后半句将资本主义生产方式看成为资本主义——这里资本主义是一种社会经济形态——的标志，这里，资本主义生产方式与资本主义——这里指社会形态——是两种事物，尽管它们存在着密切关联，但并非一物。这里存在着逻辑上的谬误，{25}因为存在如下两者并不对应的可能状况：第一，存在着资本主义生产方式并不意味着资本主义社会已经形成，它有可能在前资本主义社会中已经出现，但尚未居支配地位。第二，非资本主义社会也可以存在着资本主义生产方式和经济制度，只要它不占有统治地位，比如新民主主义时期的中国。历史地看，这种逻辑上的不一致构成了资本主义发展的重要过渡阶段。比如，工场手工业是一种资本主义生产方式，但是存在工场手工业，并不一定说明当时已经是资本主义社会。否则，中国的明代就足以称之为资本主义了。资本主义是一个综合性的概念，它指一个包含生产力、生产关系和所有制等等在内的一个社会总体。不能因为在某个时期出现了某些因素，就将该社会视为资本主义。这些前资本主义时代的某些资本主义因素，最多仅仅可以称之为资本主义萌芽。

　　由此可见，有必要摒弃将资本主义生产方式与资本主义经济制度和资本主义社会相混淆的逻辑。对资本主义的把握至少应当从这几个层次分别进行。本文将限于作为社会形态的资本主义的定义。

　　第一，社会形态是一个总体判断，而所有制或生产方式是单维角度的定义。尽管经济制度和生产方式有其不可替代的讨论价值，但社会形态显然运用的更为频繁，并且其他层面的所指——比如政治制度和意识形态——往往也是从社会形态的所指中衍生而生。比如，在上个世纪五十年代，资本主义在许多情况下指的是所有制，如“资本主义”工商业。单独使用的“资本主义”则基本上指社会形态。而将“资本主义”与其他层面联系起来的时候，则是从社会形态这个层面的延伸，如资本主义国家。

　　第二，社会形态的论述构成资本主义的通常用法，并构成认识和发展社会主义的重要参考。在《毛泽东选集》和《邓小平文选》中，当资本主义与社会主义相提并论时，往往都是作为一种社会形态来使用的。比如，毛泽东在《中国共产党在抗日时期的任务》中指出，在民族抗战任务中建立的民主共和国具有两种可能前途，“它的前途虽仍然有走上资本主义方向的可能，但是同时又有转变到社会主义方向的可能，中国无产阶级政党应该力争这后一个前途。”{26}1982年10月4日，邓小平指出：“社会主义同资本主义比较，它的优越性就在于能做到全国一盘棋，集中力量，保证重点。缺点在于市场运用得不好，经济搞得不活。”{27}只要资本主义与社会主义的对立存在，在社会形态层面上资本主义与社会主义的讨论仍然将继续下去，而通常将封建社会、资本主义社会和社会主义社会所作的区分和讨论也是基于社会形态这个层面的逻辑。

　　第三，社会形态的定义并不否认现实的资本主义社会中存在着社会主义的因素，但力求从本质和总体的角度来把握社会。现实的社会不可能是纯之又纯的单纯的经济制度，在政治制度和意识形态方面也是如此。任何一个具体的现实社会形态中，存在着不属于其本质的内容。比如在资本主义社会中，也会存在着一些社会主义的因素，以及一些前资本主义小生产的因素。

　　四、资本主义：基于社会形态的定义

　　本节试图将马克思所散见的对资本主义的解释综合起来，从社会形态的角度对资本主义作出定义。社会形态包括生产力和生产关系这两个基本方面，而生产关系方面又包括生产资料所有制和资源配置方式这两个方面。由此，对资本主义给出如下定义：资本主义是以机器大生产为基础、以私人资本雇佣劳动作为其基本生产关系、以市场作为基本资源配置方式的社会形态。该定义包含如下几个方面的内涵：第一，资本主义以机器大生产作为其物质基础。一种完整的社会形态必须将生产力考虑在内。有学者认为，资本主义就是资本剥削雇佣劳动者，攫取剩余价值的制度，而资本主义社会则是资本家和无产阶级对立的社会。{28}这一定义抓住了资本雇佣劳动这一特征，但是忽略了资本主义的物质基础。如此解释，则有可能将许多“资本主义萌芽”也视同“资本主义”。此外，逻辑上完全有可能假设这样一种社会：即社会的生产力没有多大发展，仍然停留在小生产或者至多是工场手工业的协作生产上，但生产关系却是以资本雇佣劳动为主要特征。根据这一解释，这样的社会也会被视为资本主义。但是，在马克思的语境中，资本主义的生产力大发展构成了其中一个核心要素。比如《共产党宣言》中对资产阶级所创造巨大的生产力的描述：“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。”{29}

　　《资本论》第一句话：“资本主义生产方式占统治地位的社会的财富，表现为庞大的‘商品的堆积’”一语中。{30}“庞大”虽然只是一个形容词。但在马克思的理解中，也只有在机器大生产的条件下，才有可能做到这个地步。在资本主义生产方式的具体形式中，马克思虽然承认，简单协作与分工协作都可以算作资本主义的生产方式，但是只有机器生产，才真正让资产阶级确立了自己的统治。他认为，“机器使手工业的活动不再成为社会生产的支配原则。因此，一方面，工人终生固定从事某种局部职能的技术基础被消除了。另一方面，这个原则加于资本统治身上的限制也消失了”。{31}也就是说，只有到了机器生产，资本家雇佣劳动才内在地有了其必然性，而且资产阶级的统治才真正得以确立。正是在这个意义上，马克思断言，“机器成了资本家阶级用来实行专制和进行勒索的最有力的工具”。{32}

　　将机器生产作为资本主义定义的组成部分，还因为在资本主义生产资料所有制条件下，机器生产与资本主义社会的两个基本阶级密不可分。机器迫使手工业者失业，劳动者与生产工具分离，而资本家从而确立对无产阶级的剥削，“无产阶级是由于采用机器而产生的”{33}。如果没有机器生产，雇佣劳动仅仅只是一种偶然的经济制度，只有在机器生产的前提下，资本主义的其他几个条件才能够彼此契合，并形成一种整体上稳定的社会形态。