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人与人之间、人与社会之间、人与自然之间存在着各式各样的矛盾，需要一些潜在的或者有意识的思想去制约、调节。然而这种潜在的有意识的思想是人类从产生伊始就自然而然的形成，慢慢地通过时间的积淀形成了一个群族的无意识的思想习惯，这种细想习惯就成为了这个族群的文化，这种文化包括人对社会、对自然的价值观、世界观和人生观，这些制约着人处事的方式和态度，也就是社会的道德观念，人类文化不断的发展，进入工业化时代之后，法律观念逐步代替了这种潜在的制约观念，社会就进入了法治社会，可以说，法律是文化的继续，是文化的载体，是文化到工业文明的变相表现。因此，法律与一个民族文化密切相关。中国民法的发展史也是中国传统文化发展的随影，浓缩了中国传统文化的精髓。不仅如此，在全球化的今天，国与国之间的联系密切，中国民法在发展过程中，借鉴了国外先进的法律思想，在中国民法的发展历程中，不仅仅能够看到中国传统思想的影响，而且也能看到西方文化的影子，所以，中国民法中包含着中西文化的不同。
一、中西方文化与中国民法的有机结合
从世界各国的文化与法律的关系中可以看出，文化对法律的发展有着重要的作用。文化土壤是法律的母体，尽管各国的法律还受到地域、人文、语言等影响，但文化无疑是一个重要因素。在西方近代工业化这块特殊的文化“土壤”中，才能使法律的发展成为最成功的地区，充分体现了法律的本能。中国民法的发展相对与西方的民法发展比较滞后，中国民法是在改革开放之后才有了质的提高，是在全球化的背景下得到质的突破，正因为如此，中国民法的发展受到中西文化不同影响，然而各地域、各民族的文化具有丰富的个性，逐步融汇到中国民法发展之中，形成现如今的中国民法，可以说，中国民法与中西方文化是一个有机的结合体，但由于文化不同，中西方对民法精神的影响也不同，以下，从中西方文化比较中，看待民法精神。
（一）中西文化中“人与天”思想的比较对民法精神的影响
儒家和道家是统治中国两千年思想潮流的两派，在传统文化中，人与天的关系贯穿整个文化长廊，二者在天人观念上的观念比较一致，但是他们的处事原则却大相近庭。以孔子为代表的儒家学派主张“知天命，尽人事”“天人合一”对待人生是“积极人世”的态度，而以老子为代表的道家“与天地同休”的思想，对待人生是“消极遁世”的态度。其中儒家传统思想在汉代董仲舒的发展下，得到了统治者的青睐，被后世称为显学，他中国的影响远远超越道家的影响，是道家无法比拟。相应，对中国民法精神而言，儒家的“天人合一”思想对它的影响与西方截然不同。
儒家思想否认人的独立性。“天人合一”的思想是用来说明“人”对“天”之依赖关系，人遵循天道自然的规律，就必须按照天道规律来办事，如果违反“天”，则人“不祥”这种思想早在春秋战国时期就成为人类生存思想的核心部分。人作为自然的一部分，使得人在哲学中的本体地位发生了置换或覆盖，影响了人对生命的理解，认为推动历史前进的不是依靠人力，而全部依靠天命、天运、天道。所以人在自然中的地位也就处在下位，丧失了作为万物之灵的本体地位，成为受“天”主宰的受限主体。与此不同，在西方文明中，人的主体地位或者人的独立性通过两种古老文明的影响下最终成立：一是古希腊学家对人的自然本性的阐释，二是在希伯来文化中，《旧约》中“创世纪”把“人”和“神”分开，上帝把人逐出伊甸园后，人才获得独立的个性。人获得独立后，人敢于征服自然，敢于违背“天命”形成了独立的自然法人格。
（二）民本思想与人本主义在民法中的体现
大致来说，中国传统文化主要体现的是义务本位和团体本位，在民法中说的是权利本位和个人本位。实际上，人们对待这个问题存在着三种误解：第一是对中国传统文化的误解；认为以儒家思想为代表的中国传统文化是压抑个性、泯灭人性的罪魁祸首。第二，对西方文化的误解。人们大多认为西方文化就代表了“人性解放和个人自由”。第三，对现代化的误解。人们认为现代化便是“金银满钵、锦衣玉食”。人们的思想潜意识地认为中国传统文化就是“专制主义、集体主义”，西方文化则是“个人主义和自由主义”，现代化就是“功利主义、拜金主义”。其实这种想法是及其片面的，首先，孟子早就提出“民贵君轻”，强调凡是要以民为本；墨家的墨子提出“兼爱”；道家的老子和庄子提出“无为”的大同世界，目的在于倡导人人平等。可以看出，即使在中国传统社会里人们大多重视的是集体本位主义，但还有倡导“人本”的光芒。片面地用工业时代西方的民法精神来评价我国的传统民法文化，无疑是没有根据的。 |
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